Written by: "محمد بن عياد"

وسائل كسب المعرفة

الحمد لله الذي خلق الخلق إظهارا لقدرته، وجعل الثواب اظهارا لإحسانه، والعفو عنوانا لرحمته. الحمد الله الذي خلق الإنسان، وعلمه البيان، وجعل له السمع والبصر والجنان سبحانه أمر بالعدل والإحسان ونهى عن الظلم والطغيان. واشهد أن لاإله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن سيدنا وحبيبَنا  وقرةَ أعينِنا محمَّدا عبده ورسوله وصفيه وحبيبُه، بلغ الرسالةَ وأدّى الأمانةَ ونصح الأمّةَ وكشف الغمة، اللهم صلِّ على سيدنا محمد وعلى آله الطاهرين، وأصحابه الطيبين، ومن تبعه بإحسان إلى يوم الدين. 

معشر الإخوة والأخوات: أصيكم ونفسي بتقوى الله في السر والعلانية، فهي أساس الفضائل، وحصن المحامد، «واستعينوا بالصبر والصلاة إن الله مع الصابرين»  

يحدثنا القرآن الكريم عن المعرفة وعن سبل كسبها. يذكر كتاب ربنا طريقتين لكسب المعرفة، فالأولى خاصة بعالم الشهادة الذي يدرك معارفه عن طريق الحواس والعقل، و الثانية خاصة بعالم الغيب الذي يدرك معارفه وتفاصيله عن طريق الوحي الرباني. جعل القرآن الكريم في عالم الشهادة السمع أو البصر أو العقل معيار المعرفة.  قال الله تعالى: « وَاللَّهُ أَخْرَجَكُمْ مِنْ بُطُونِ أُمَّهَاتِكُمْ لَا تَعْلَمُونَ شَيْئًا وَجَعَلَ لَكُمْ السَّمْعَ وَالْأَبْصَارَ وَالْأَفْئِدَةَ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ» النحل: 78. تؤكد الآية الكريمة على أن الإنسان يولد لا يعلم شيئا عن الخير ولا عن الشر، ولا يملك قدرات معرفية، ولا مهارات فنية، وإنما يملك قابلية لكسب المعرفة. لعل من أكثر التساؤلات الوجودية هي: هل الإنسان خير بطبعه أم شرير؟ لقد تباينت أجوبة علماء الأخلاق والنفس عن طبيعة الإنسان. وأهمها مدرسة التحليلية التي ترى أن الإنسان مخلوق غير شريف، وأن نفسه شريرة بطبعها. وفي مقابل هذه النظرة التشاؤمية نظرة المدرسة السلوكية التي ترى أن نفس الإنسانية صفحة بيضاء، تكون حسب ما تمر به من تجارب وخبرات. وذهب علماء المسلمين إلى أن كل من الخير والشر أمرا أصيلا في فطرة الإنسان، وأن فيه استعدادا لقبول ما يطرأ عليه من الخير أوالشر، وميسر له ليتبع طريق الخير أو طريق الشر. إن الظروف الإجتماعية التي يعيش فيها الإنسان، وأن التربية والتعليم أو الإهمال والإستغلال هي التي تشكل شخصيته، وتزرع في نفسه بذور الخير أو الشر. قال سيدنا محمد صلى الله عليه وسلم: «مَا مِنْ مَوْلُودٍ إِلاَّ يُولَدُ عَلَى الْفِطْرَةِ، فَأَبَوَاهُ يُهَوِّدَانِهِ أَوْ يُنَصِّرَانِهِ أَوْ يُمَجِّسَانِهِ» البخاري. يشير حديث النبي صلى الله عليه وسلم إلى أن الإنسان إذا نشأ في الأسرة الرحيمة، والبيئة الفاضلة، تنفجر فيه القيم السامية، والمبادئ الفاضلة، والخصال الحميدة. أما إذا نشأ الطفل في جو من التشدد والعنف والحرمان، فإن هذا التعامل يُوَلد لديه سلوك العدوانية في سبيل إظهار ذاته، أو يجعله يبحث عن أناس آخرين حيث يمكن أن يشعر بذاته ومكانته بينهم. وإلى هذا المعنى يشير النبي صلى الله عليه بقوله: «إِنَّ الرِّفْقَ لاَ يَكُونُ فِي شَىْءٍ إِلاَّ زَانَهُ وَلاَ يُنْزَعُ مِنْ شَىْءٍ إِلاَّ شَانَهُ» مسلم. يؤكد الحديث النبوي على أن الأسلوب الذي يعامل بها الإنسان يؤثر إيجابا أو سلبا على جسمه ونفسه وعقله. وتختلف مراتب النفس الإنسانية بحسب تجاوبها مع أنوار الوحي الربانية. فمنها من يستجيب للوحي، فتصفو ويتلألأ فيها أنوار الإيمان، ومنها من تعرض عنه، فتنصرف نحو الهوى، فيعكر صفوها ونور ايمانها. قال الله تعالى: «وَنَفْسٍ وَمَا سَوَّاهَا. فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا. قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّاهَا. وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّاهَا» الشمس: 7- 9.

الحمد لله الذي خلق الخلق إظهارا لقدرته، وجعل الثواب اظهارا لإحسانه، والعفو عنوانا لرحمته. الحمد الله الذي خلق الإنسان، و...

اقرأ المزيد »

نظرة القرآن إلى العلاقة الزوجية

الحمد لله الذي خلق الخلق إظهارا لقدرته، وجعل الثواب اظهارا لإحسانه، والعفو عنوانا لرحمته. الحمد الله الذي خلق الإنسان، وعلمه البيان، وجعل له السمع والبصر والجنان سبحانه أمر بالعدل والإحسان ونهى عن الظلم والطغيان. واشهد أن لاإله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن سيدنا وحبيبَنا  وقرةَ أعينِنا محمَّدا عبده ورسوله وصفيه وحبيبُه، بلغ الرسالةَ وأدّى الأمانةَ ونصح الأمّةَ وكشف الغمة، اللهم صلِّ على سيدنا محمد وعلى آله الطاهرين، وأصحابه الطيبين، ومن تبعه بإحسان إلى يوم الدين. 

معشر الإخوة والأخوات: أصيكم ونفسي بتقوى الله في السر والعلانية، فهي أساس الفضائل، وحصن المحامد، «واستعينوا بالصبر والصلاة إن الله مع الصابرين»  

أولى الإسلام إهتماما بالغا بالأسرة، لأنها نواة أساسية في المجتمع. في ظلها تتلاقى مشاعر المحبة، وينشأ الأولاد تنشئة سليمة. الأسرة هي أساس عمارة الأرض. فاستقرار الأسرة أساس صلاحها، وصلاح المجتمع. لقد حرص الله تعالى على حماية الأسرة من خلال الزواج الذي تحكمه ركيزتي المودة والرحمة. إذا كان الزواج هو الوسيلة التي اختارها الله تعالى لاستمرار الحياة البشرية على الأرض، فإن عقد الزواج من العقود المهمة في الإسلام. ولأهميته الكبرى وصفه الله عز وجل بالميثاق الغليظ  قال الله تعالى: «وَكَيْفَ تَأْخُذُونَهُ وَقَدْ أَفْضَىٰ بَعْضُكُمْ إِلَىٰ بَعْضٍ وَأَخَذْنَ مِنكُم مِّيثَاقًا غَلِيظًا» النساء: 21. والمراد بالميثاق الغليظ هو العهد الذي أعطاه الزوجان لبعضهما البعض: مما يقتضيه من حسن الصحبة، والمعاشرة بالمعروف. الحياة الزوجية في مفهوم الإسلام هي مؤسسة إجتماعية قائمة على مبادئ واضحة تشد أواصر العلاقة بين الرجل والمرأة، وتضمن لكل واحد منهما الإستقرار النفسي. يشارك الزوجان في نجاح حياتها الزوجية، وتحقيق رغبة كل واحد منهما. نقرأ في كتاب الله عز وجل: : «وَمِنْ آَيَاتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُمْ مِنْ أَنْفُسِكُمْ أَزْوَاجًا لِتَسْكُنُوا إِلَيْهَا وَجَعَلَ بَيْنَكُمْ مَوَدَّةً وَرَحْمَةً» الروم: 21. فالذي يتأمل في هذه الآية الكريمة، وفي واقع الناس يدرك أهمية المودة والرحمة التي تؤكدهما الآية الكريمة. إن الله تعالى أرشدنا إلى سلوك يرعى صحتنا النفسية والبدنية. حيث إن خلو المودة والرحمة من الحياة الزوجية سبب الأزمات لكثير من الأزواج رجالا ونساء. إن شجار الأزواج لا تنعكس آثاره  على الراحة النفسية فقط ، وإنما تؤدي إلى أمراض بدنية، وفساد سلوك الأبناء. لقد أكرمنا الله تعالى بالقرآن الكريم وأوصانا أن تكون المعاشرة بين الزوجة والزوج بالمعروف. قال الله تعالى: «وَعَاشِرُوهُنَّ بِالْمَعْرُوفِ ۚ فَإِن كَرِهْتُمُوهُنَّ فَعَسَىٰ أَن تَكْرَهُوا شَيْئًا وَيَجْعَلَ اللَّهُ فِيهِ خَيْرًا كَثِيرًا» النساء: 19. وتأمل معي أيها المسلم وأيتها المسلمة معنى هذه الآية، تجد أن كل زوج أو زوجة إلا وأنهما يتحليان بجماليات، وعيوب في السلوك والمظهر، لكن تجد أحدهما يركز على العيوب ويغفل الجماليات. فالفاطن يجب أن يركز على الجماليات ويعفوا عن العيوب. حيث ان التركيز على الإيجابيات تنمي المودة والمحبة.

الحمد لله الذي خلق الخلق إظهارا لقدرته، وجعل الثواب اظهارا لإحسانه، والعفو عنوانا لرحمته. الحمد الله الذي خلق الإنسان، و...

اقرأ المزيد »

دروس في العقيدة الإسلامية

الحمد لله الذي خلق الخلق إظهارا لقدرته، وجعل الثواب اظهارا لإحسانه، والعفو عنوانا لرحمته. الحمد الله الذي خلق الإنسان، وعلمه البيان، وجعل له السمع والبصر والجنان سبحانه أمر بالعدل والإحسان ونهى عن الظلم والطغيان. واشهد أن لاإله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن سيدنا وحبيبَنا  وقرةَ أعينِنا محمَّدا عبده ورسوله وصفيه وحبيبُه، بلغ الرسالةَ وأدّى الأمانةَ ونصح الأمّةَ وكشف الغمة، اللهم صلِّ على سيدنا محمد وعلى آله الطاهرين، وأصحابه الطيبين، ومن تبعه بإحسان إلى يوم الدين. 

معشر الإخوة والأخوات: أصيكم ونفسي بتقوى الله في السر والعلانية، فهي أساس الفضائل، وحصن المحامد، «واستعينوا بالصبر والصلاة إن الله مع الصابرين»  

قال الله تعالى: « وَمَا أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن رَّسُولٍ إِلَّا نُوحِي إِلَيْهِ أَنَّهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا أَنَا فَاعْبُدُونِ»الأنبياء: 25. إن الإعتقاد فطرة إنسانية أصيلة، وهو متصل بعقل الإنسان وروحه وحياته لا سبيل إلى هماله أو إغفاله. تلعب العقيدة دوراً مهما فى حياة الإنسان، وفى تكوين شخصيته. فهي تجيب عن التساؤلات التي تدور في رأس الإنسان، وتزيل الحيرة من نفسه. للعقيدة سلطان على الفكر والإرادة الإنسانية، وهي مصدر سلوكه وتصرفاته. لذلك أي خطإ في معتقد الإنسان قد يؤدي إلى سلوك خطير، أو إنحراف كبير في حياة الناس. تعد العقيدة الركيزة الأساسية في الثبات على المبادئ، وفي إحداث التغيرات في سلوك الإنسان وفي عواطفه. إن المؤمن بالله تعالى يجد في إيمانه إطمئنانا على الرغم من ظروف الحياة الصعبة من مشاكل اجتماعية أو إقتصادية أو صحية، حيث أن المؤمن يتمتع بمعنويات عالية. فالإيمان بالله تعالى يدفع عن الإنسان القلق والحيرة، ويخلق له أجواء نفسية مليئة بالطمأنينة والأمل. في هذا السياق قال سيدنا محمد صلى الله عليه وسلم: «لَيْسَ الْغِنَى عَنْ كَثْرَةِ الْعَرَضِ، وَلَكِنَّ الْغِنَى غِنَى النَّفْسِ» البخاري. إن الإنسان بطبعه يمتلكه اليأس والقنوط عندما تحف به المشاكل والهموم، كما قال الله تعالى: «وَإِن مَّسَّهُ الشَّرُّ فَيَئُوسٌ قَنُوطٌ » فصلت: 49. إلا أن العقيدة الإسلامية تبني نفوسا قوية، تسكن القلب عند عواصف الدنيا. بقوة الإيمان بالله تعالى تصبح أزمات الدنيا ضعيفة الأثر في نفس المؤمن والمؤمنة. إن العقيدة التي بين النبي صلى الله عليه وسلم أصولها، فهي مثل الشجرة الطيبة الدائمة الثمار، مهما امتد الزمان، وعسرت الحياة. قال الله تعالى: «أَلَمْ تَرَ كَيْفَ ضَرَبَ ٱللَّهُ مَثَلاً كَلِمَةً طَيّبَةً كَشَجَرةٍ طَيّبَةٍ أَصْلُهَا ثَابِتٌ وَفَرْعُهَا فِى ٱلسَّمَاء تُؤْتِى أُكُلَهَا كُلَّ حِينٍ بِإِذْنِ رَبّهَا» إبراهيم: 24، 25. إن مقتضى الإيمان بالله تعالى حصن منيع يحصن الإنسان من الوقوع في دواعي الشر الذي قد يؤدي به إلى عمل يضر به نفسه أو يضر به الآخرين، لذلك أمرنا الله عز وجل أن نتمسك بهدي القرآن. قال الله تعالى: «إِنَّ هَـٰذَا ٱلْقُرْءانَ يِهْدِى لِلَّتِى هِىَ أَقْوَمُ » [الإسراء: 9.

الحمد لله الذي خلق الخلق إظهارا لقدرته، وجعل الثواب اظهارا لإحسانه، والعفو عنوانا لرحمته. الحمد الله الذي خلق الإنسان، و...

اقرأ المزيد »

مظاهر الإعتدال في سلوك نبينا محمد صلى الله عليه وسلم

الحمد لله الذي خلق الخلق إظهارا لقدرته، وجعل الثواب اظهارا لإحسانه، والعفو عنوانا لرحمته. الحمد الله الذي خلق الإنسان، وعلمه البيان، وجعل له السمع والبصر والجنان سبحانه أمر بالعدل والإحسان ونهى عن الظلم والطغيان. واشهد أن لاإله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن سيدنا وحبيبَنا  وقرةَ أعينِنا محمَّدا عبده ورسوله وصفيه وحبيبُه، بلغ الرسالةَ وأدّى الأمانةَ ونصح الأمّةَ وكشف الغمة، اللهم صلِّ على سيدنا محمد وعلى آله الطاهرين، وأصحابه الطيبين، ومن تبعه بإحسان إلى يوم الدين. 

معشر الإخوة والأخوات: أصيكم ونفسي بتقوى الله في السر والعلانية، فهي أساس الفضائل، وحصن المحامد، «واستعينوا بالصبر والصلاة إن الله مع الصابرين»  

إن إشباع حاجات الإنسان المادية والروحية إشباعا معتدلا بعيدا عن الإفراط أوالتفريط يؤدي إلى بناء شخصية سليمة متزنة في السلوك، ومنضبطة في الأفكار، وبالتالي يشعر الإنسان بالإستقرار النفسي، والإسترخاء البدني. إن السلوك المعتدل في الطعام والشراب، وفي الحركات البدنية يحفظ المرء من الإضطرابات النفسية والبدنية، ويعزز إحساسه بالطمأنينة والسكينة. يعد الإعتدال من أهم المبادئ التي تساعد على الحياة المستقرة، حيث إن الإعتدال يجعل الإنسان يلبي حاجاته البدنية والنفسية دون تفريط ولا إفراط . وضع القرآن الكريم للإنسان منهجا معتدلا لتلبية رغباته النفسية والبدنية. قال الله تعالى: «وَكَذَلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطًا» البقرة: 143. لقد استحب القرآن الكريم التمتع بطيبات المطعم، وجمال الملبس دون اسراف ولا تبذير. فمن الأمثلة الواردة في القرآن الكريم فيما يخص موضوع الإعتدال في المطعم والمشرب والملبس، قوله تعالى: «يَا بَنِي آدَمَ خُذُوا زِينَتَكُمْ عِنْدَ كُلِّ مَسْجِدٍ وَكُلُوا وَاشْرَبُوا وَلَا تُسْرِفُوا إِنَّهُ لَا يُحِبُّ الْمُسْرِفِينَ» الأعراف:31. فيما يخص الإعتدال في المشي والكلام، يقول الله تعالى: «وَاقْصِدْ فِي مَشْيِكَ وَاغْضُضْ مِنْ صَوْتِكَ إِنَّ أَنْكَرَ الْأَصْوَاتِ لَصَوْتُ الْحَمِير» لقمان: 19. إن إظهار نعمة الله تعالى من الصفات المحمودة، ومن المبادئ الأساسية في الإسلام، قال سيدنا محمد صلى الله عليه وسلم: « إِنَّ اللَّهَ يُحِبَّ أَنْ يُرَى أَثَرُ نِعْمَتِهِ عَلَى عَبْدِهِ » الترمذي. فلا يجوز حرمان النفس والأسرة من التمتع بنعم الله تعالى، كما لا يجوز أيضاَ التبذير الدائم، بل على الإنسان تحري الإعتدال في التمتع فيما أنعم الله على الإنسان من الطيبات. قال تعالى: «وَلَا تَجْعَلْ يَدَكَ مَغْلُولَةً إِلَى عُنُقِكَ وَلَا تَبْسُطْهَا كُلَّ الْبَسْطِ فَتَقْعُدَ مَلُومًا مَحْسُورًا» الإسراء: 29. فالمتصف بسلوك الإعتدال يمشي بوقار دون تكبر، ويحسن الإستماع دون مقاطعة، والتكلم بروية دون تهور. يساعد الإعتدال على العيش بسلام داخلي بعيدا عن الصراع النفسي والقلق، وبالتالي يصبح الإنسان متبصرا بقدراته الروحية والبدنية. إن إدراك قدراتك الروحية والجسدية هو الطريق لاكتشاف نقاط الضعف لديك. إن ثمرة السلام الداخلي تظهر أهميتها حين يكون الإنسان في حالة محفوفة بالتوتر والقلق، في هذه الحالة يعزز الإطمئنان الثقة في النفس والثقة في الحياة. إن السلام الداخلي يبعد المرأ عن الكبت والشعور بالفشل.

الحمد لله الذي خلق الخلق إظهارا لقدرته، وجعل الثواب اظهارا لإحسانه، والعفو عنوانا لرحمته. الحمد الله الذي خلق الإنسان، و...

اقرأ المزيد »

قانون منع لبس النقاب انتكاسة للحقوق والحريات

الحمد لله الذي خلق الخلق إظهارا لقدرته، وجعل الثواب اظهارا لإحسانه، والعفو عنوانا لرحمته. الحمد الله الذي خلق الإنسان، وعلمه البيان، وجعل له السمع والبصر والجنان سبحانه أمر بالعدل والإحسان ونهى عن الظلم والطغيان. واشهد أن لاإله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن سيدنا وحبيبَنا وقرةَ أعينِنا محمَّدا عبده ورسوله وصفيه وحبيبُه، بلغ الرسالةَ وأدّى الأمانةَ ونصح الأمّةَ وكشف الغمة، اللهم صلِّ على سيدنا محمد وعلى آله الطاهرين، وأصحابه الطيبين، ومن تبعه بإحسان إلى يوم الدين.

معشر الإخوة والأخوات: أصيكم ونفسي بتقوى الله في السر والعلانية، فهي أساس الفضائل، وحصن المحامد، «واستعينوا بالصبر والصلاة إن الله مع الصابرين»

ما زالت الأقليات تعاني من تضييقات متعددة في مختلف مناحي الحياة، مما يؤثر على دورها الإيجابي في مجتمعها. وكم هي بحاجة لأن تتنفس نسيم الحرية. فالحرية تعني المسؤولية والإنضباط، والمسؤولية قائمة في أساسها على الحرية. وإذا غابت الحرية غابت معها تحمل المسؤولية، وقد يترتب على فقدان الحرية عواقب ليست في مصلحة أحد. الأصل أن الإنسان حر مكلف ومسؤول. فلا يمكن أن يكون الإنسان مكلفا دون يكون حرا. ولا يشعر بذاته وكرامته إلا إذا شعر بحريته، وهي في الأساس حق من حقوقه. قال سيدنا عمر رضي عنه في كلمة دفاع عن حرية الشاب القبطي الذي اعتدى على حريته ابن عمرو ابن العاص، ابن أمير مصر: «متى استعبدتم الناس وقد ولدتهم أمهاتهم أحرارا». وقد نص إعلان حقوق الإنسان الصادر عام 1789م أن: « حقّ الفرد في أن يفعل ما لا يَضُرّ الآخرين ». تعد الحرية ضرورة، وهي ليست مجرد كلمة يتظاهر بها البعض لتسويق مشروعاتهم السياسية أو الإديلوجية، بل إنها تُشغل حيزا كبيرا من تفكير الإنسان. إن الحرية حاجة نفسية، واشباعها ضرورة فطرية. «فِطْرَتَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا ۚ لَا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ ۚ ذَٰلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ » الروم: 30. خطاب كتاب ربنا متعلق بالحرية، فهو يخاطب إنسانا عاقلا مكرما يملك حرية الإختيار. إن القرآن الكريم لا يخاطب، ولا يكلف الإنسان المقيد في حريته. وإنما يخاطبه أولا لأن يحرر نفسه من القيود، ثم أن ينفذ أوامر الله تعالى. تختلف مساحة الحرية باختلاف المرجعية التي ينظر منها إلى معنى الحرية. للأسف في القرن الواحد والعشرين ومازال قانون القوي هو السائد، حتى في الدول التي يرفرف فيه علم الحرية، وينعم فيه كثير من المواطنين بالحريات. يجب أن لا ننسى أن الإنسان الحر يمثل روح المجتمع الذي ينتج ثمار التقدم والإزدهار. فما هي الفائدة التي يمكن انتزارها من مواطن مكبل بقوانين تقيده عن تعبير ما يجول بخاطره، سواء أكان ذلك عن سبيل المظهر أو سبيل القول. تتميز هذه الدولة المباركة بكونها متنوعة الثقافات والديانات التي تشكل مصدر ثرائها وقوتها. لصيانة هذه القوة والثراء يجب ضبط مفهوم الحرية، وتنظيم حدودها وفق قيم التعدد. بمعنى لا يقبل من دولة الحريات أن تصدر قوانين لتحد من حرية التدين. وبعبارة صريحة لا يقبل منها اصدار قانون يمنع المرأة المسلمة من لبس النقاب. إن الكلمة لا تقاوم إلا بالكلمة، والمفاهيم الدينية لا تصحح إلا بفاهيم بديلة عنها، وهذا شأن المفكرين والفقهاء وليس هو شأن السياسيين. إن كثيرا من شبابنا المسلم في بحث مستمر عن هويته الدينية. وكثير منهم يعانون من أزمة الهوية. فمن واجب الساسة أن يعطوا للشباب الفرصة والمكانة ليجربوا شؤون الحياة وفق ما تمليها عليهم عقولهم. إن تقييد حريات المسلمات بقواننين يؤيد ما يروجه دعاة التشدد من عداء الغرب للإسلام

الحمد لله الذي خلق الخلق إظهارا لقدرته، وجعل الثواب اظهارا لإحسانه، والعفو عنوانا لرحمته. الحمد الله الذي خلق الإنسان، و...

اقرأ المزيد »

مفهوم السببية في القرآن

الحمد لله الذي خلق الخلق إظهارا لقدرته، وجعل الثواب اظهارا لإحسانه، والعفو عنوانا لرحمته. الحمد الله الذي خلق الإنسان، وعلمه البيان، وجعل له السمع والبصر والجنان سبحانه أمر بالعدل والإحسان ونهى عن الظلم والطغيان. واشهد أن لاإله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن سيدنا وحبيبَنا  وقرةَ أعينِنا محمَّدا عبده ورسوله وصفيه وحبيبُه، بلغ الرسالةَ وأدّى الأمانةَ ونصح الأمّةَ وكشف الغمة، اللهم صلِّ على سيدنا محمد وعلى آله الطاهرين، وأصحابه الطيبين، ومن تبعه بإحسان إلى يوم الدين.

معشر الإخوة والأخوات: أصيكم ونفسي بتقوى الله في السر والعلانية، فهي أساس الفضائل، وحصن المحامد، «واستعينوا بالصبر والصلاة إن الله مع الصابرين»  

صحة الفهم يساعد الإنسان على بناء ذاته وتطور مستقبله، حيث يترتب عليه صحة الإعتقاد، وصحة العمل، واطمئنان النفس. ينور صحة الفهم بصيرة الإنسان، ويعينه على التمييز بين الحق والباطل، وبين الهدى والضلال. على أساس صحة الفهم، ووضوح الفكرة يتضح السبيل الذي يوصلنا إلى الله تعالى، وبهما تصبح الحياة أكثر سهولة، حيث إن اضطراب الفهم له انعكاسات سلبية على حياة الإنسان. ومن الفهم الذي أصابه إضطراب هو مفهوم السببية الذي يبحث في علاقة النتائج بأسبابها، والذي ينتظم به السنن الكونية والإجتماعية،. يرتبط مفهوم السببية بقضيتين مهمتين: الأولى في فهم العقيدة الإسلامية، كمسألة خلق أفعال الإنسان، ومفهوم القضاء والقدر، ومفهوم الإرادة، والثاني في استنباط الأحكام الشرعية من أدلتها التفصيلية. يؤكد القرآن الكريم على أن المكونات مرتبطة فيما بينها، فلا يوجد الشيء إلا بوجود سببه، حتى العلاقات الإجتماعية، والظواهر الكونية. وإن الحياة النباتية هي أيضا مرتبطة بعلاقة سببية مؤثرة. تتكون السبية من السبب والمُسَبِب والمُسَبَب. عرف الإمام الزركشي السبب بأنه عبارة عما يحصل الحكم عنده لا به، أي لأنه ليس بمؤثر في الوجود، بل وسيلة إليه. فالحبل مثلا يتوصل به إلى إخراج الماء من البئر، وليس المؤثر في الإخراج، وإنما المؤثر حركة المستقي للماء. فمن أمثلة السببية في الطبيعة قوله تعالى: «وَهُوَ الَّذِي يُرْسِلُ الرِّيَاحَ بُشْرًا بَيْنَ يَدَيْ رَحْمَتِهِ حَتَّى إِذَا أَقَلَّتْ سَحَابًا ثِقَالاً سُقْنَاهُ لِبَلَدٍ مَيِّتٍ فَأَنْزَلْنَا بِهِ الْمَاءَ فَأَخْرَجْنَا بِهِ مِنْ كُلِّ الثَّمَرَاتِ كَذَلِكَ نُخْرِجُ الْمَوْتَى لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ «الأعراف: 57. تبين هذه الآية أن الرياح تهب وفق أسباب كونية، وتجعل السحاب ركاما وقطعا بيضاء وسوداء، ثم تحمله وفق أسباب كونية إلى بلد معين، وأن نزول الماء يتم حسب سنن إلاهية في الكون، وأن خروج النبات من الأرض كان بسبب الماء النازل من السحاب الذي هو أيضا من سنن الله الكونية، وأن المؤثر الخفي وراء هذه الأسباب كلها هو الله تعالى. إن السنن الكونية هي سنن إلهية، وهي طريقته في تدبير وتسير شؤون الكون، وأحوال الحياة. فسنن الله تعالى مطردة، لا تتبدل ولا تتغير. «فَلَن تَجِدَ لِسُنَّتِ اللَّهِ تَبْدِيلًا ۖ وَلَن تَجِدَ لِسُنَّتِ اللَّهِ تَحْوِيلًا»فاطر: 43. إن التصور القرآني ينفي العفوية والصدفة في كل ما يجري في الكون، ابتداء من نشأته إلى كل حركة فيه. وإن التصور الإسلامي ينفي الحتمية والجبرية. والجبرية مذهب يرى أن كل ما يحدث للإنسان قد قدر عليه أزلا، لا قدرة له على اختيار أعماله، فهو مسير لا مخير. إن الآيات القرآنية تصرح باختيارية الإنسان وأنه فاعل مختار مسؤول عن عمله. قال الله تعالى: «إِنَّا هَدَيْنَاهُ السَّبِيلَ إِمَّا شَاكِرًا وَإِمَّا كَفُورًا» اإنسان: 3. ومن الأمثلة التي تؤكد على أن الأحوال الإنسانية هي الأخرى مرتبطة بأسبابها أمر الله تعالى لمريم عليها السلام أن تهز بجذع النخلة ليتساقط عليها الرطب. قال الله تعالى: «وَهُزِّي إِلَيْكِ بِجِذْعِ النَّخْلَةِ تُسَاقِطْ عَلَيْكِ رُطَبًا جَنِيًّا «مريم: 25. فتحريك جذع النخلة يعد باب من أبواب الأخذ بالأسباب، وأن الأسباب متعلقة بتوفر الشروط المؤثرة في المسبب. ومن أمثلة السببية في التوكل على الله: «قَالَ رَجُلٌ يَا رَسُولَ اللَّهِ أَعْقِلُهَا وَأَتَوَكَّلُ أَوْ أُطْلِقُهَا وَأَتَوَكَّلُ؟ قَالَ رسول الله صلى الله عليه وسلم: اعْقِلْهَا وَتَوَكَّلْ» الترميذي.

الحمد لله الذي خلق الخلق إظهارا لقدرته، وجعل الثواب اظهارا لإحسانه، والعفو عنوانا لرحمته. الحمد الله الذي خلق الإنسان، و...

اقرأ المزيد »

ماذا نتعلم من رمضان

الحمد لله الذي خلق الخلق إظهارا لقدرته، وجعل الثواب اظهارا لإحسانه، والعفو عنوانا لرحمته. الحمد الله الذي خلق الإنسان، وعلمه البيان، وجعل له السمع والبصر والجنان سبحانه أمر بالعدل والإحسان ونهى عن الظلم والطغيان. واشهد أن لاإله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن سيدنا وحبيبَنا  وقرةَ أعينِنا محمَّدا عبده ورسوله وصفيه وحبيبُه، بلغ الرسالةَ وأدّى الأمانةَ ونصح الأمّةَ وكشف الغمة، اللهم صلِّ على سيدنا محمد وعلى آله الطاهرين، وأصحابه الطيبين، ومن تبعه بإحسان إلى يوم الدين.

معشر الإخوة والأخوات: أصيكم ونفسي بتقوى الله في السر والعلانية، فهي أساس الفضائل، وحصن المحامد، «واستعينوا بالصبر والصلاة إن الله مع الصابرين»  

يقول الله تعالى: «يا أيُّها الذِينَ آمَنوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيامُ كَمَا كُتِب عَلَى الذينَ مِنْ قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمُ تَتّقُونَ» البقرة: 183. الصيام هو أحد أركان الدين الإسلامي الخمسة، وأنّه كان مفروضًا على الأمم السابقة. فرض الله صيام رمضان على مرحلتين: الأولى على سبيل الإختيار، كان المسلمون مخيريين بين الصيام وبين إطعام مسكين. قال سَلَمَةَ بْنِ الأَكْوَعِ لَمَّا نَزَلَتْ: «‏‏وَعَلَى الَّذِينَ يُطِيقُونَهُ فِدْيَةٌ طَعَامُ مِسْكِينٍ‏» كَانَ مَنْ أَرَادَ أَنْ يُفْطِرَ وَيَفْتَدِيَ حَتَّى نَزَلَتِ الآيَةُ الَّتِي بَعْدَهَا فَنَسَخَتْهَا‏.‏ أي قوله تعالى: « فَمَن شَهِدَ مِنكُمُ الشَّهْرَ فَلْيَصُمْهُ ۖ » البقرة: 184.  قال عطاء أنه سَمِعَ ابْنَ عَبَّاسٍ، يَقْرَأُ «وَعَلَى الَّذِينَ يُطِيقُونَهُ فِدْيَةٌ طَعَامُ مِسْكِينٍ»‏‏ قَالَ ابْنُ عَبَّاسٍ: لَيْسَتْ بِمَنْسُوخَةٍ، هُوَ الشَّيْخُ الْكَبِيرُ وَالْمَرْأَةُ الْكَبِيرَةُ لاَ يَسْتَطِيعَانِ أَنْ يَصُومَا، فَلْيُطْعِمَانِ مَكَانَ كُلِّ يَوْمٍ مِسْكِينًا‏» البخاري.‏ وأما في المرحلة الثانية فرض الله صيام رمضان على سبيل الوجوب بقوله تعالى: «شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِي أُنزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ هُدًى لِّلنَّاسِ وَبَيِّنَاتٍ مِّنَ الْهُدَىٰ وَالْفُرْقَانِ ۚ فَمَن شَهِدَ مِنكُمُ الشَّهْرَ فَلْيَصُمْهُ ۖ » البقرة: 184. فلم يستثن الله سبحانه وتعالى إلا المريض والمسافر، وذلك لإزالة الحرج، ورغبة في التيسير، وعدم تكليف الإنسان بما لايطيق. قال الله تعالى: «وَمَن كَانَ مَرِيضًا أَوْ عَلَىٰ سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِّنْ أَيَّامٍ أُخَرَ ۗ ». والحكمة من هذا الإستناء هو التيسير على المسلمين، والهدف من العبادة في الإسلام هو تغذية الروح، والثراء الروحي يعين الإنسان على توجيه غرائزه. يعلمنا رمضان التأمل في ذاتنا، فالتأمل في الذات يؤدي إلى معرفتها، ومعرفة الذات هي مفتاح النجاح في الدنيا والآخرة لذلك ختم الله تعالى آية الصيام بقوله: «يُرِيدُ اللَّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلَا يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ» البقرة: 185. قد استقرَّ الرأي عند أئمة المسلمين أن كِبار السنِّ الذين لا يقدِرون على الصِّيام، والمرضَى الذين لا يُرجى شفاؤهم لا يجِب عليهم الصيام، وإنما الواجب عليهم هو إخراج الفدية عن كل يوم، وهي اطعام عن كل يوم مسكينا. لقوله تعالى تعالى:«وَعَلَى الَّذِينَ يُطِيقُونَهُ فِدْيَةٌ طَعَامُ مِسْكِينٍ». حيث إن إطعام المسكين في رمضان وإدخال السرور عليه تغذي روح الإنسان، وتبعث فيه الطمأنينة، كما أنه قد صام شعيرة الصيام. أما المَرضى الذين يُرجَى شفاؤهم، فيُرَخَّص لهم في الفِطر وعليهم القضاء، لقوله تعالى: «ومَنْ كَانَ مَريضًا أو عَلَى سَفَرٍ فِعِدّةٌ مِنْ أَيَّامٍ أُخَرَ».

الحمد لله الذي خلق الخلق إظهارا لقدرته، وجعل الثواب اظهارا لإحسانه، والعفو عنوانا لرحمته. الحمد الله الذي خلق الإنسان، و...

اقرأ المزيد »

أسرار الصيام

حرية التعبير في الإسلام

الحمد لله الذي خلق الخلق إظهارا لقدرته، وجعل الثواب اظهارا لإحسانه، والعفو عنوانا لرحمته. الحمد الله الذي خلق الإنسان، وعلمه البيان، وجعل له السمع والبصر والجنان سبحانه أمر بالعدل والإحسان ونهى عن الظلم والطغيان. واشهد أن لاإله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن سيدنا وحبيبَنا  وقرةَ أعينِنا محمَّدا عبده ورسوله وصفيه وحبيبُه، بلغ الرسالةَ وأدّى الأمانةَ ونصح الأمّةَ وكشف الغمة، اللهم صلِّ على سيدنا محمد وعلى آله الطاهرين، وأصحابه الطيبين، ومن تبعه بإحسان إلى يوم الدين.

معشر الإخوة والأخوات: أصيكم ونفسي بتقوى الله في السر والعلانية، فهي أساس الفضائل، وحصن المحامد، «واستعينوا بالصبر والصلاة إن الله مع الصابرين»  

فرض الله الصيام تزكية للنفوس، وترويضا على صفات الصبر والإخلاص. فالصيام أحد أركان الإسلام المعلوم من الدين بالضرورة. قال الله تعالى: «يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِن قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ» البقرة:183. إن الصيام عبادة روحية وجسدية، فهي تغذي الروح، وتهذب السلوك، وتطهر الجسد. لقد فرض الله تعالى الصيام ليربي الناس على النظام، ويرفعهم إلى أسمى مراتب الكرامة. فالصيام وسيلة لتعديل السلوك السلبي، وتعزيز السلوك الإيجابي. إن أصل جمیع المحامد هو ضبط النفس في رغباتها. ان التحكم بالنفس هو المفتاح لتحقيق الرغبات الهادفة. جعل الله سبحانه وتعالى الصيام فرصة للمسلم والمسلمة للتخلص من العادات السيئة مثل الغيبة، والتدخين، وتعزيز العادات الحسنة، مثل الطعام الصحي. كما أن للصيام أثرا في تقوية الإرادة الإجابية، فالإرادة الإجابية هي أم الأخلاق. فمن الناحية الأخلاقية: هل من المعقول أن يغش أو يخون أو يغدر الصائم؟ هل من المعقول أن يزني الصائم؟ هل من المعقول أن يظلم الصائم؟  لهذا قال أحمد شوقي: وإذا أصيب القوم في أخلاقهم … فأقم عليهم مأتما وعويلا. يساعد الصيام على تقوية التحكم في الذات، وإحداث التوازن بين مطالب الجسد والنفس. فاعتنم أيها المسلم وأيتها المسلمة فرصة الصيام للتفكر في ذاتك وتنمية قدراتك الروحية. وصف النبي صلى الله عليه وسلم شهر رمضان: بأنه «تُفْتَحُ فِيهِ أَبْوَابُ الْجَنَّةِ، وَتُغْلَقُ فِيهِ أَبْوَابُ النَّارِ، وَتُغَلُّ فِيهِ الشَّيَاطِينُ، وَيُنَادِي مُنَادٍ كُلَّ لَيْلَةٍ يَا بَاغِيَ الْخَيْرِ هَلُمَّ، وَيَا بَاغِيَ الشَّرِّ أَقْصِرْ» النسائي. إن الله عز وجل جعل شهر رمضان مناسبة للتغيير نحو الأفضل والأحسن، وإن الصيام مدرسة روحية، في ظلالها يتربّى المسلم والمسلمة على سلامة الصدر، وطهارة القلب، والتمرّن على إمساك اللسان، وحفظ السمع، وغض البصر عن كل ما من شأنه أن يؤدي به إلى الإفلاس في الدنيا والآخرة. فالصيام تربية عملية على الإخلاص والإحسان والصدق والحياء والقناعة والتسامح والأمانة وحسن المعاملة. «فَإِذَا كَانَ يَوْمُ صَوْمِ أَحَدِكُمْ فَلاَ يَرْفُثْ يَوْمَئِذٍ، وَلاَ يَسْخَبْ، فَإِنْ سَابَّهُ أَحَدٌ أَوْ قَاتَلَهُ، فَلْيَقُلْ إِنِّي امْرُؤٌ صَائِمٌ» مسلم.  

الحمد لله الذي خلق الخلق إظهارا لقدرته، وجعل الثواب اظهارا لإحسانه، والعفو عنوانا لرحمته. الحمد الله الذي خلق الإنسان، و...

اقرأ المزيد »

التوكل على الله والعمل بالأسباب

الحمد لله الذي خلق الخلق إظهارا لقدرته، وجعل الثواب اظهارا لإحسانه، والعفو عنوانا لرحمته. الحمد الله الذي خلق الإنسان، وعلمه البيان، وجعل له السمع والبصر والجنان سبحانه أمر بالعدل والإحسان ونهى عن الظلم والطغيان. واشهد أن لاإله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن سيدنا وحبيبَنا  وقرةَ أعينِنا محمَّدا عبده ورسوله وصفيه وحبيبُه، بلغ الرسالةَ وأدّى الأمانةَ ونصح الأمّةَ وكشف الغمة، اللهم صلِّ على سيدنا محمد وعلى آله الطاهرين، وأصحابه الطيبين، ومن تبعه بإحسان إلى يوم الدين.

معشر الإخوة والأخوات: أصيكم ونفسي بتقوى الله في السر والعلانية، فهي أساس الفضائل، وحصن المحامد، «واستعينوا بالصبر والصلاة إن الله مع الصابرين»  

إن التوكل على الله عز وجل غذاء من أغذية الروح، يقوي عزائمنا، ويرفع هممنا، وهو لا يتنافى مع الأخذ بالأسباب. إن جلب ما ينفع الإنسان، ودفع ما يضره، يقوم على التوكل على الله، واتخاذ الأسباب المشروعة لذلك، مع كمال الثقة بالنفس. للتوكل عاملان أساسيان: الأول الأخذ بالأسباب، والثاني الإفتقار إلى عون الله تعالى، وللتوكل دافعان: الأول عجزالإنسان وضعفه.  «وَخُلِقَ الْإِنسَانُ ضَعِيفًا» النساء: 28. والدافع الثاني حاجة الإنسان إلى قوة الله وقدرته. قال الله تعالى على لسان الخليل عليه السلام: « الَّذِي خَلَقَنِي فَهُوَ يَهْدِينِ. وَالَّذِي هُوَ يُطْعِمُنِي وَيَسْقِينِ. وَإِذَا مَرِضْتُ فَهُوَ يَشْفِينِ. وَالَّذِي يُمِيتُنِي ثُمَّ يُحْيِينِ. وَالَّذِي أَطْمَعُ أَن يَغْفِرَ لِي خَطِيئَتِي يَوْمَ الدِّينِ » الشعراء: 78-82. إن أساس عقيدة الإسلام مبنية على “أن لا فاعل إلا الله تعالى، وأن كل موجود من خلق ورزق وعطاء ومنع وموت إلى غير ذلك، فالمنفرد بإبداعه واختراعه هو الله عز وجل لا شريك له فيه”، وما سواه مسخرون لا استقلال لهم بتحريك ذرة من ملكوت السموات والأرض. «فَإِذَا رَكِبُوا فِي الْفُلْكِ دَعَوُا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ، فَلَمَّا نَجَّاهُمْ إِلَى الْبَرِّ إِذَا هُمْ يُشْرِكُونَ» العنكبوت: 65. قيل معناه: أنهم قالوا لولا استواء الريح لما نجونا. فنسبوا سبب نجاتهم إلى الريح، وغفلوا عن أن الريح لا يتحرك ما لم يحركه محرك، والمحرك الأول لكل شيء هو الله عز وجل. قال الله تعالى: «وَهُوَ الَّذِي يُرْسِلُ الرِّيَاحَ بُشْرًا بَيْنَ يَدَيْ رَحْمَتِهِ» الأعراف: 57. كل من يتأمل في الكون ويطيل التأمل فيه يدرك أن العوالم اثنان: عالم الشهادة، وعالم الغيب. فعالم‌ الشهادة‌، هو عبارة عن عالم الظواهر المادية والمحسوسات. وهناك عالم آخر وراء هذه الظواهر التي ندركها بحواسنا، ألا وهو عالم الغيب، نحن نطلع على الظاهر، ولكن يمكننا أن ندرك ببصيرتنا عالم الغير المحسوس، وعالم الغيب هو عالم الملكوت المختصُّ بالأرواح والنفُّوس. تحجب الحياة عالم الملكوت عن الحواس، فإذا مات الإنسان ينكشف له الغطاء، فيرى الأرواح التي تسبح في عالم الملكوت. «لَّقَدْ كُنتَ فِي غَفْلَةٍ مِّنْ هَٰذَا فَكَشَفْنَا عَنكَ غِطَاءَكَ فَبَصَرُكَ الْيَوْمَ حَدِيدٌ» ق: 22.

الحمد لله على فضله وإحسانه، والشكر له على توفيقه وامتنانه، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له تعظيماً لشأنه، وأشهد أن محمداً عبده ورسوله خير رسله وأنبيائه صلى الله عليه وعلى آله وصحبه ومن سار على نهجه إلى يوم الدين وسلم تسليماً كثيراً، أما  بعد:

الحمد لله الذي خلق الخلق إظهارا لقدرته، وجعل الثواب اظهارا لإحسانه، والعفو عنوانا لرحمته. الحمد الله الذي خلق الإنسان، و...

اقرأ المزيد »

حدود حق الوالدين

رعاية المسنين في الإسلام

الحمد لله الذي خلق الخلق إظهارا لقدرته، وجعل الثواب اظهارا لإحسانه، والعفو عنوانا لرحمته. الحمد الله الذي خلق الإنسان، وعلمه البيان، وجعل له السمع والبصر والجنان سبحانه أمر بالعدل والإحسان ونهى عن الظلم والطغيان. واشهد أن لاإله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن سيدنا وحبيبَنا  وقرةَ أعينِنا محمَّدا عبده ورسوله وصفيه وحبيبُه، بلغ الرسالةَ وأدّى الأمانةَ ونصح الأمّةَ وكشف الغمة، اللهم صلِّ على سيدنا محمد وعلى آله الطاهرين، وأصحابه الطيبين، ومن تبعه بإحسان إلى يوم الدين.

معشر الإخوة والأخوات: أصيكم ونفسي بتقوى الله في السر والعلانية، فهي أساس الفضائل، وحصن المحامد، «واستعينوا بالصبر والصلاة إن الله مع الصابرين»  

إن من فضائل الأعمال التي يحبها المولى عز وجل الإحسان إلى الوالدين، وبها أوصى القرآن الكريم الأبناء. «وَقَضَىٰ رَبُّكَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا ۚ إِمَّا يَبْلُغَنَّ عِندَكَ الْكِبَرَ أَحَدُهُمَا أَوْ كِلَاهُمَا فَلَا تَقُل لَّهُمَا أُفٍّ وَلَا تَنْهَرْهُمَا وَقُل لَّهُمَا قَوْلًا كَرِيمًا» الإسراء:23. يؤكد القرآن الكريم على أن علاقة الأبناء بوالديهم قائمة على الإحسان إليهم، وإلانة الجانب لهما. وبر الوالدين يعني العناية بهما، والقيام بمصالحهما بكل وسيلة ممكنة بالجهد والمال، وخاصة عندما يشتعل رأسهما شيبا، وتأخذ الشيخوخة منهما قوتهما. يفرض علينا الإسلام رعاية الوالدين ردا للجميل الذي قدموه لنا في الصغر. إن الوالدين هما أصل المجتمع، وعماده، فهما أساس استمرار الحياة، والحارسان على راحة الأولاد. بمجرد ما يتم تلقيح البويضة بالحيوان المنوي يبدأ اهتمام الوالدين أولا بالحمل والسهر على حمايته، ثم بالحضانة عند ولادته. فالأم في المقام الأول تتعرض لمتاعب الحمل المختلفة، والتغيرات الجسدية المتواصلة، واضطراب الهرمونات. «وَوَصَّيْنَا الْإِنسَانَ بِوَالِدَيْهِ إِحْسَانًا ۖ حَمَلَتْهُ أُمُّهُ كُرْهًا وَوَضَعَتْهُ كُرْهًا ۖ وَحَمْلُهُ وَفِصَالُهُ ثَلَاثُونَ شَهْرًا» الأحقاف: 15. تتحمل الأم الوجع والألم، وتنتظر بفارغ الصبر كي ترى وليدها بين ذراعيها لتضمه في حضنها. وفي المقام الثاني ترى الأب يراقب الجنين بمراقبة ظهور بطن زوجته الحامل. وهو أيضا يفرح براحة زوجته الحامل ويألم بآلامها. وكلاهما يفرحان بأخبار السارة التي يدليها لهما طبيب النساء، ويقلقان إذا ما أصاب الجنين مرض أو تشوه يهدد صحته. لذلك يعتبر الإسلام الإحسان إلى الوالدين من أفضل الأعمال التي يتقرب الإنسان بها إلى الله تعالى. قال سيدنا محمد صلى الله عليه وسلم: «أَفْضَلُ الْأَعْمَالِ الصَّلَاةُ لِوَقْتِهَا، وَبِرُّ الْوَالِدَيْنِ) رواه مسلم. برغم كل آلام الحمل والولادة وكل ما يعيشه الأبوين أثناء الحمل، وبمجرد أن يولد المولود، وتضمه الأم إلى صدرها ترى إشراقات الفرحة تنسي كل الآلام التي عاشتها الأم أو كلاهما أثناء الحمل. وخلال فترة الحضانة يزود الوالدين المولود من الحنان والحب ما يكفيه طوال عمره. إن النفوس تجبل على شكر من أحسن إليها، والقلوب تتعلق بمن تفضل عليها، وليس في الناسِ أعظمُ إحسانًا ولا أكثرُ فضلًا من الوالدين. وليس في الدنيا من يستحق الشكر والتقدير منهما. «وَوَصَّيْنَا الْإِنسَانَ بِوَالِدَيْهِ حَمَلَتْهُ أُمُّهُ وَهْناً عَلَى وَهْنٍ وَفِصَالُهُ فِي عَامَيْنِ أَنِ اشْكُرْ لِي وَلِوَالِدَيْكَ إِلَيَّ الْمَصِيرُ» لقمان: 14.

الحمد لله الذي خلق الخلق إظهارا لقدرته، وجعل الثواب اظهارا لإحسانه، والعفو عنوانا لرحمته. الحمد الله الذي خلق الإنسان، و...

اقرأ المزيد »